Kritik atas sains sensasional ala Yuval Noah Harari telah mengundang beragam reaksi dari kalangan intelektual, pengamat budaya, dan masyarakat umum. Dalam konteks dunia yang semakin complex, Harari menyoalkan relevansi dan dampak dari pendekatan sains modern yang sering kali terjebak dalam narasi-narasi yang menggebu-gebu. Dengan pendekatan yang memadukan sejarah dan filosofi, Harari menantang kita untuk merenungkan batas-batas pengetahuan ilmiah dan narasi yang dibangun di atasnya.
Dalam buku-bukunya, seperti “Sapiens” dan “Homo Deus,” Harari tidak hanya mengajak pembaca untuk memahami fakta-fakta ilmiah, tetapi juga untuk merenungkan implikasi dari fakta-fakta tersebut terhadap kehidupan manusia. Metafora yang digunakannya menjelajah jauh melampaui sekadar data statistik; ia menggambarkan umat manusia sebagai “spesies yang bercerita,” mengedepankan pemahaman bahwa narasi-narasi yang kita bangun di atas sains bisa saja lebih berbahaya daripada bermanfaat.
Menelusuri kritik Harari terhadap sains sensasional, kita bisa menggambarkan dua sisi mata uang dalam perjalanan pengetahuan. Di satu sisi, kemajuan sains telah membawa kita ke ambang revolusi teknologi, menyuguhkan inovasi yang mencengangkan dalam berbagai bidang, dari kesehatan hingga komunikasi. Di sisi lain, sains yang disajikan secara sensasional sering kali dipandang sebagai dagangan—sebuah komodifikasi pengetahuan yang mengaburkan kebenaran demi kepentingan retorika.
Salah satu titik tekan dalam argumentasi Harari adalah bahwa sains tidak beroperasi dalam ruang hampa. Pengetahuan ilmiah adalah produk dari budaya, ideologi, dan nilai-nilai yang ada di dalam masyarakat. Ketika fakta-fakta ilmiah dibungkus dengan narasi sensasional, sering kali yang terjadi adalah distorsi yang mengarah ke misinformasi. Dia melontarkan pertanyaan retoris: “Apa yang lebih menakutkan, sains yang belum sepenuhnya dipahami atau sains yang disalahartikan demi kepentingan tertentu?”
Penting untuk memperhatikan bahwa Harari bukanlah seorang anti-ilmuwan; sebaliknya, ia mengagumi sains sebagai alat untuk memahami dunia. Namun, kritiknya adalah panggilan untuk kehati-hatian. Dalam dunia di mana informasi begitu mudah diakses dan disebarluaskan, dia menyoroti bagaimana sains dapat digunakan sebagai senjata. Misalnya, saat data statistik direpresentasikan secara misleading untuk mendukung agenda politik tertentu.
Sains, dalam pandangannya, layaknya pedang bermata dua. Di satu sisi, ia bisa memajukan pengetahuan dan memperbaiki kualitas hidup. Namun, di sisi lain, penggunaan yang tidak bertanggung jawab atau sensasional terhadap pengetahuan ilmiah dapat menciptakan ketakutan, misinformasi, dan bahkan konflik. Ini mengingatkan kita pada ungkapan klasik: “kekuatan mendatangkan tanggung jawab.”
Dari sudut pandang sosial, kritik Harari juga tertuju pada bagaimana sains sensasional dapat menciptakan kesenjangan dalam pemahaman masyarakat. Ketika informasi disajikan secara berlebihan dan dramatis, banyak orang mungkin tergoda untuk percaya tanpa skeptisisme. Akibatnya, diskursus publik tentang isu-isu penting menjadi dangkal, terbatas pada sensationalism yang tidak mendalam. Dia menegaskan bahwa skeptisisme adalah teman karib ilmu pengetahuan. Berpikir kritis adalah keterampilan yang harus diasah agar publik tidak terjebak dalam narasi-narasi yang menyesatkan.
Untuk memahami lebih dalam kritik Harari, kita perlu menyibak layer-layer kompleksitas interaksi antara sains, masyarakat, dan narasi. Dalam kegelapan, pandangan Harari mengajak kita untuk bersinar dengan pengetahuan, bukan untuk bersembunyi di balik buzzwords yang mengelabui. Dengan menggunakan sains sebagai lentera, kita bisa lebih bijaksana dalam menavigasi informasi dan mendorong diskusi yang lebih substansial.
Kritik Harari bukanlah seruan untuk menghentikan sains, melainkan ajakan untuk mempertimbangkan kecermatan dalam cara kita memahami dan menyebarkan pengetahuan. Dalam konteks ini, kita perlu saatnya untuk merangkai kembali narasi kita—menyusun ulang pola pikir kita agar berada di jalur yang benar. Seperti halnya peneliti yang mengumpulkan data dengan ketelitian, masyarakat pun harus belajar untuk menyaring informasi dengan kritis.
Pada akhirnya, kritik atas sains sensasional tidak hanya mengajak kita untuk introspeksi, tetapi juga membimbing kita menuju masa depan yang lebih informatif dan berwawasan. Dalam dunia yang serba cepat dan sering kali membingungkan ini, alat yang paling ampuh adalah kemampuan untuk memahami kedalaman di balik setiap fakta. Harari mengingatkan kita bahwa kita tidak hanya hidup dalam sains, tetapi lebih dari itu, kita hidup dalam narasi yang dibangun dari pengetahuan tersebut. Mari kita jaga agar cerita-cerita ini tetap mencerminkan kebenaran, bukan ilusi yang menyesatkan.
